¿Qué nos enseña la historia de la sunamita en la Biblia?

La Biblia está compuesta por relatos profundamente humanos que, a través de una narrativa sencilla pero cargada de símbolos, revelan realidades complejas de la existencia. Uno de estos relatos es la historia de la sunamita, una mujer que aparece en el Segundo Libro de los Reyes, capítulo 4. Aunque su nombre no se menciona, su figura ha perdurado como ejemplo de fe, hospitalidad, sensibilidad espiritual y perseverancia ante la pérdida. La historia de la sunamita no es un episodio aislado: es una enseñanza viva sobre cómo la fe, cuando está unida a la acción, puede transformar lo imposible en posibilidad.

¿Quién era la mujer sunamita?

La protagonista del relato era una mujer de Sunem, una pequeña localidad ubicada en el territorio de Isacar, al norte de Israel. El texto bíblico la describe como una mujer “importante” (2 Reyes 4:8), lo que sugiere que gozaba de prestigio social y estabilidad económica. No obstante, lo que verdaderamente la distingue no es su posición, sino su capacidad de reconocer lo sagrado en medio de lo cotidiano.

Cuando Eliseo, el profeta de Dios, pasaba por su pueblo, ella le ofrecía hospitalidad. Más adelante, con el consentimiento de su esposo, le construyó una habitación en su casa para que pudiera descansar durante sus visitas. Esta iniciativa no solo revela generosidad, sino una sensibilidad espiritual poco común: fue capaz de intuir que aquel hombre llevaba consigo la presencia de Dios.

La hospitalidad como acto de fe

Uno de los elementos centrales del relato es la hospitalidad. No se trata de una amabilidad superficial, sino de un acto deliberado y comprometido con el bienestar del otro. En una época donde el hospedaje podía ser la diferencia entre la vida y la muerte durante un viaje, la mujer sunamita eligió abrir las puertas de su casa al profeta. Lo hizo sin pedir nada a cambio.

Este gesto no pasa desapercibido en el relato bíblico. En retribución a su generosidad, Eliseo profetiza que tendrá un hijo, a pesar de que ella y su esposo ya eran mayores. La promesa se cumple. El niño nace al año siguiente, confirmando que el acto de hospitalidad fue, también, una expresión de fe activa, una apertura al milagro.

Una fe que no se quiebra frente a la tragedia

La segunda parte de la historia da un giro dramático. Años después, el hijo de la sunamita muere repentinamente mientras trabajaba con su padre. La reacción de ella es una muestra impresionante de fe y decisión. No se entrega al lamento ni al desespero. En lugar de eso, se prepara para ir a buscar al profeta Eliseo.

Esta parte del relato es una lección poderosa sobre cómo la fe no es pasividad. Ella no se resigna. Viaja sola, recorre kilómetros, enfrenta obstáculos y llega hasta el profeta con una claridad inquebrantable: “¿Acaso te pedí un hijo, señor mío? ¿No te dije que no me engañaras?” (2 Reyes 4:28). No reclama desde la queja, sino desde la verdad de su dolor y la certeza de que algo puede hacerse. Esta actitud ha sido reconocida por teólogos y exégetas como una de las expresiones más intensas de fe activa en el Antiguo Testamento.

El milagro de la restitución

Eliseo responde al llamado de la sunamita y vuelve con ella. Al llegar a la casa, encuentra al niño muerto y se encierra en la habitación. El texto describe con detalle un proceso íntimo, cargado de simbolismo: Eliseo se tiende sobre el niño, boca con boca, ojos con ojos, manos con manos, hasta que el cuerpo del niño entra en calor y comienza a respirar.

Este milagro no es una simple acción sobrenatural. Tiene un sentido profundo: la restitución de la vida como expresión del poder de Dios que actúa a través de la fe, la perseverancia y la comunión entre el profeta y quienes confían. La mujer recibe a su hijo con gratitud y reverencia, pero también con una comprensión silenciosa de lo que ha ocurrido.

Elemento clave	Significado en el relato
Hospitalidad	Apertura al otro, sensibilidad espiritual
Promesa del hijo	Recompensa divina a la generosidad desinteresada
Muerte del niño	Prueba extrema de fe
Viaje al encuentro del profeta	Decisión, coraje, confianza sin condiciones
Resurrección	Restauración divina, fidelidad de Dios

Enseñanzas vigentes para el lector actual

Aunque el relato tiene más de dos mil años, sus enseñanzas siguen siendo relevantes. La historia de la sunamita es una invitación a vivir la fe como algo concreto y cotidiano. No se trata de tener creencias abstractas, sino de encarnar la fe a través de acciones: abrir la casa, compartir los recursos, acompañar al que necesita descanso.

También plantea una cuestión delicada y profundamente humana: ¿qué hacer cuando la vida nos arrebata lo que más amamos? La reacción de la mujer no es solo un testimonio de fe, sino también un modelo de integridad emocional. No reprime su dolor, pero tampoco se deja vencer por él. Busca ayuda. Recurre a quien puede ofrecer una respuesta. Y lo hace con dignidad.

Este tipo de actitudes pueden inspirar respuestas similares en contextos actuales. En un país como el Perú, donde muchas mujeres asumen solas la crianza, el duelo o la búsqueda de justicia, el ejemplo de la sunamita puede funcionar como un modelo de resiliencia y acción decidida.

Presencia en otras tradiciones y comentarios teológicos

La figura de la mujer sunamita ha sido ampliamente comentada en la tradición cristiana, tanto en el catolicismo como en otras confesiones. San Agustín, en sus Comentarios sobre los Salmos, alude al carácter profético del niño resucitado, como una figura de Cristo. Más recientemente, el Papa Benedicto XVI, en su exhortación apostólica Verbum Domini (2010), destacó la importancia de las figuras femeninas del Antiguo Testamento como portadoras de fe silenciosa pero poderosa.

Instituciones como la Universidad Pontificia de Salamanca y centros teológicos en América Latina han ofrecido lecturas contextuales del texto. Por ejemplo, la Revista Latinoamericana de Teología ha abordado esta historia como un símbolo de la mujer creyente que no espera pasivamente la acción divina, sino que colabora activamente con ella.

Un relato que supera lo religioso

Aunque su origen es claramente religioso, la historia de la sunamita puede leerse también desde un enfoque antropológico o incluso ético. En tiempos donde las crisis sociales, la pérdida y la incertidumbre son experiencias compartidas, historias como esta ofrecen una pedagogía emocional: cómo sostener la esperanza, cómo pedir ayuda sin orgullo, cómo ser hospitalario incluso cuando hay poco para dar.

En la cultura contemporánea, donde la fe muchas veces se interpreta como debilidad o evasión, esta mujer demuestra todo lo contrario. Su fe no la encierra: la impulsa a actuar, a salir de casa, a enfrentarse al poder y a buscar restitución para su hijo. La fe, entonces, como fuerza que transforma, no como refugio para la resignación.

Una historia para ser recordada

El relato de la sunamita es breve, pero su densidad emocional y espiritual lo convierte en uno de los más potentes del Antiguo Testamento. Muestra que la relación con Dios no es unilateral ni distante, sino dinámica, desafiante y profundamente personal. Ella no tiene nombre, pero su fe la vuelve inmortal.

Hoy, cuando las historias que se difunden suelen estar marcadas por la superficialidad o el sensacionalismo, volver a este tipo de textos nos permite reconectar con la profundidad. Y, sobre todo, con una certeza: la fe, cuando es verdadera, no se esconde. Se manifiesta en los gestos más concretos, en las decisiones más valientes, en el modo en que enfrentamos el dolor sin renunciar a la esperanza.